• Религия и общество на Востоке
• 2018 год
• № 2

• Тайвань
• храмовые праздники
• народный даосизм
• культы

Храмовые праздники на Тайване проводятся обычно один раз в году, но в случае, если храм крупный, их может быть и несколько. Праздники призваны чествовать главное божество храма в связи с его днем рождения или другой важной датой в его «биографии».

Правитель Зеленой горы Циншань-ван, в честь которого проводится описываемый ниже храмовый праздник, – это локальное божество, культ которого имеет распространение только в определенной части китайской провинции Фуцзянь, откуда шел основной поток миграции населения на Тайвань. Его можно рассматривать как типичный пример культа из южного Китая, когда получило начало поклонение личности, чей дух после смерти, по преданию, совершал чудеса. Позднее данный культ был признан государством, что и способствовало его распространению внутри более широкого ареала.

Культ Циншань-вана можно отнести к так называемому народному даосизму, который легко вбирает в себя локальные верования. Практически все распространенные на Тайване культы в материковом Китае являются локальными, и ареал поклонения ограничен, как правило, провинциями Фуцзянь и Гуандун (как-то покровительница моряков и тех, кто плавает по морю – Мацзу, Великий владыка, оберегающий жизнь, – Баошэн-дади, божества народности хакка, цари Трех гор – Саньшань гован и т. д.). Кроме того на Тайвань «прибыли» и почитаемые по всему Китаю божества, например Гуань-ди (или Гуань-юй), Нефритовый император – глава пантеона богов народного даосизма и прочие.

Храмом управляет комитет, сходный по принципу организации с советом директоров предприятия, рядовые храмы содержатся на частные подношения, так как подношение денег – один из основных способов коммуникации с божествами храма: верующий подкрепляет деньгами адресуемые ему просьбы. Храмы, имеющие историческую и культурную ценность, получают и небольшие дотации от государства.

На Тайване значительный рост храмов народной религии был отмечен с конца 1980‑х годов, что могло быть связано с бурным ростом экономики: свободные средства направлялись на воздвижение новых и расширение старых храмов. Такие храмы составляют органичную часть жизни общества, которая в свою очередь не находится в противоречии с государственной религиозной политикой. Со своей стороны государство через законодательство пытается регулировать деятельность храмов, но все равно контроль за огромными финансовыми потоками, идущими через некоторые известные храмы, в полной мере невозможен. Тем самым эти средства входят в теневой сектор тайваньской экономики.

Наблюдение за составом верующих посещающий старый храм (старый значит обладающий более сильной «магической энергией», в котором божество отвечает на мольбы верующих), в частности в городах, показывает, что визит в храм является частью повседневной жизни всех возрастных групп населения. Так например, множество молодых мужчин принимают активное участие в мероприятиях храмовых праздников, что указывает на то, что поклонение богам народного пантеона не угасает со сменой поколений.

Каждый год на Тайване проходят сотни храмовых праздников, и количество храмов в честь божеств народного пантеона на острове поистине огромно. Помимо празднования дня рождения главного божества храма, иногда чествуют и других – «вспомогательных» – божеств, число которых также может превышать десяток. Храмовый праздник – это период коллективного поклонения покровителю данной местности или района города. Считается, что в дни праздника божество снисходит в мир людей, это время наибольшей активизации его чудодейственной магической силы лин-ци靈氣, когда просьбы и мольбы верующих могут быть услышаны и исполнены.

При изучении тайваньских храмовых праздников, наряду с особенностями и неповторимыми чертами чествования божества в конкретном храме, представляется возможным выделить элементы, присущие всем мероприятиям такого рода. Даты храмовых праздников определяются по лунному календарю. Есть периоды, когда их особенно много. Первый из них это большой отрезок времени с первого по пятый месяц, второй пик приходится на седьмой месяц, когда проводится ритуал Пуду普度 (Всеобщее спасение). По преданию, в первый день седьмого месяца открываются врата ада и в мир людей выходят сонмы голодных духов, которых надлежит умилостивить и накормить. Много празднований приходится также на конец года.

Храмовый праздник, как правило, длится 2–3 дня, в эти дни верующие приносят в храм большое количество подношений, как правило, туда входят т. н. «трое животных» сань шэн ли三牲禮: кусок свинины, мясо птицы и целая рыба, также выкладывают фрукты, т. н. «горные драгоценности» шань чжэнь 山珍 (блюда с имбирем) и «морские ароматы» хай вэй 海味 (блюда с добавлением соли, красных бобов), а также выпечку, рис. Помимо того пришедшие в храм выкладывают на стол внутри храма пачки ритуальных бумажных денег, которые потом сжигаются в специальной печи. Состав подношений различен для разных божеств: некоторым нельзя подносить мясо, для некоторых выставляют также трубки с табаком и водку. Съедобные подношения наполняются в храме благоприятной энергией, затем их забирают домой и съедают.

Любопытно поверье о том, что можно оказаться под влиянием благоприятной магической силы через съедание освещенной в храме пищи. Примечательно, что почти каждая делегация, участвующая в процессии сопровождается машиной, в которой везут «закуску спокойствия» чи пин-ань 吃平安 – нечто вроде сдобных пончиков: их раздают прохожим, за ними сбегается много народу, вообще при этом царит недюжинный ажиотаж. На шее у огромных фигур божеств, сопровождающих выход паланкина, висят целые связки таких бубликов. Съедая их, человек, как считается, стяжает защиту этих божеств.

 Другой важной особенностью храмовых праздников на Тайване является процессия «обхода пределов» жаоцзин 遶境 с выносом статуи божества в паланкине. Это символический обход божеством подшефной территории для распространения благодатной энергии и изгнания вредных энергий сюн ша兇煞. Выход паланкина сопровождается эскортом охранников с алебардами и табличками, который напоминает эскорт имперских чиновников прошлых времен. Несут также знамена и прочие атрибуты с названием храма, впереди паланкина следуют группы исполнителей танца льва и дракона, их функция также заключается в очищении пути для божества от опасных демонических сил. В процессии участвует много музыкантов, а также большое количество приглашенных делегаций от других (обычно соседних) храмов. Эта длинная шеренга движется по заранее установленному маршруту, останавливаясь возле храмов, и обход может длиться целые сутки в зависимости от количества участвующих в нем делегаций. Храмы, мимо которых проходит процессия, выставляют на улицу столы с подношениями и курильницами. В малых городах и деревнях, где в храмовый праздник вовлекаются все жители, столы с подношениями и зажженными палочками выставляются у входа в каждый дом.

Процессии с участием божества могут происходить не только днем, но и вечером, и тогда они называются «ночным инспекционным обходом» е-сюнь 夜巡. Тут и проявляется сущностная разница в функциях божеств, которые относятся к пантеону либо «янских» ян-шэнь陽神, либо «иньских» инь-шэнь陰神[1]. Последние заведуют делами преисподней, они совершают обход местности с тем, чтобы изгнать все вредные влияния и нечисть, арестовать и предать суду грешников; их свита состоит из демонов устрашающей внешности, сотрясающих трезубцами, мечами и орудиями пыток, и их называют «восемь генералов» ба-цзя цзян 八家将[2]. Важно уточнить, что не само божество проводит «ночную инспекцию»: оно действует по поручению Нефритового императора Юй-хуана. Наиболее ярким примером может служить церемония ночного обхода, совершаемая чэн-хуаном 城隍, покровителем города, он же чиновник невысокого ранга в канцелярии преисподней, к которому попадают души умерших[3]. Ночной инспекционный обход, как правило, отличается от дневного тем, что он меньший по размаху, а главное происходит в более строгой, если не сказать мрачной атмосфере, ему не столь присуще шумное веселье. 士oshi маху, а глевное  тем, что он меньший ао и с табаком и бводку. й печи. ая своей ручонкой притащит его в загсловек. е одна

Интереснейший материал для исследования дало наблюдение храмового праздника, который прошел в начале декабря 2009 г. в храме Циншань-гун 青山宫 – Дворец зеленой горы в Тайбэе, и длился три дня. Храм Циньшань-гун расположен в старом районе города – Ман-га 艋舺 (диал.)[4], позже названном Вань-хуа萬華 (диал. Ман-хва), количество храмов в котором особенно велико. Этот храм не является центральным или крупнейшим в районе, статус главного храма в районе исторически принадлежит более крупному Храму Драконовой горы, Луншань-сы龍山寺, в котором поклоняются бодхисатве Гуань-инь, отчего он считается буддистским.

В рассматриваемом храме поклоняются Почтенному правителю-вану умиротворенного чудодейственного духа – Лин-ань цзунь-ван靈安尊王, его также называют «Правителем-ваном Зеленой годы» – Циншань-ван 青山王. Казалось бы храмовый праздник в его честь – самый обычный, сочетающий в себе все типичные черты. Но мы обратили внимание на ряд особенных черт, отличающих его от ряда подобных мероприятий.

1. Циньшань-ван – божество «иньское» и «янское» одновременно, в течение трех дней он совершает как ночной обход территории вокруг храма, так и дневной. Он выполняет функции сходные с таковыми у чэн-хуана;
2. Циньшань-ван – обожествленный исторический персонаж, что типично для богов народного пантеона, двор пожаловал ему титул «правителя» вана 王, и он не занимает высокого положения в иерархии. Тем не менее, интересно проследить, как и почему он получил статус божества, какие функции он выполняет;
3. В процессии обхода пределов жаоцзин, которая обходит район Ман-га участвуют не столько делегации от соседних храмов, сколько музыкальные общества юэ-шэ樂社, среди них есть также объединения верующих, которые называются шэ 社. У автора возник вопрос, почему так велик акцент на музыкальных группах, как они связаны с храмом. В связи с этим проследим, какие группы верующих сформировались вокруг храма более столетия назад. 

Сначала обратим внимание на историю Циншань-вана. Одна из версий его биографии изложена в проспекте, издаваемом храмом. Тут мы читаем, что его звали Чжан Кунь 張梱 (張滾), он был генералом царства У 吳 периода Троецарствия (220–280), состоял в подчинении у Сунь Цюаня孫權 (152–282). В 212 г. Сунь Цюань поручил Чжан Куню охранять область в уезде Хуй-ань 惠安, в округе нынешнего города Цюаньчжоу 泉州 (провинция Фуцзянь), он стоял с войском под Зеленой горой Циншань и отражал нападения пиратов (тут возникает вопрос, что это были за пираты в III в.), был храбр и честен, снискал любовь подданных ему солдат и народа. После смерти его надгробие был размещено в восточном зале ямыня (чиновной управы), ему совершали поклонение служащие ямыня, затем сделали саркофаг из камня, который стал выполнять роль алтаря, возле которого проводили ритуалы жертвоприношений весной и осенью. Поздней сложилось правило, что каждый вновь назначенный уездный начальник должен был совершить поклонение на его могиле через три дня после вступления на службу. Он молил о ниспослании обильного урожая, мира и спокойствия для людей в округе. Во время правления сунского Тай-цзуна (939–997) в уезд Хуй-ань был направлен начальником уезда цзиньши Цуй Чжицзе崔知節, он пробыл на посту много дней, но все не совершал поклонение на могиле генерала, и местные старейшины, опасаясь, что божество будет оскорблено, просили поскорей совершить ритуал. Цуй Чжицзе приказал подготовить все для жертвоприношения, но когда он совершал поклоны, надгробная стела вдруг накренилась. Присутствовавшие побледнели от ужаса, думая, что сейчас последует кара божества, с опаской посмотрели на заднюю сторону стелы и обнаружили там четверостишие «В годы под девизом Великого спокойствия и Возрождения империи Тайпин синго太平興國, в древнем уезде Хуй-ань, сегодня повстречался с Цуй Чжицзе, который проводит меня на гору Циншань». Все были потрясены и не могли вымолвить ни слова: как генерал, похороненный более чем семьсот лет назад, смог узнать имя главы уезда! Цуй Чжицзе приказал выяснить, где находится гора Циншань, оказалось, она расположена в тридцати ли от уездного города, было решено перенести могилу Чжан Куня к подножию этой горы, а также возвести там храм, назвать его Циншань-гун 青山宫и регулярно совершать там поклонение, впоследствии в этом храме часто случались чудеса, и божество проявляло свою магическую силу. Прошло много лет, когда около 1128 г. армия чжурчжэней подступила к Нанкину, их натиск был стремителен, и войска генерала Юй Юнь-вэня 虞允文 начали отступать. Вдруг откуда-то появился закованный в латы воин, в руке он держал стяг с именем Чжан Куня, он привел войско, которое разбило чжурчжэней. Юй Юнь-вэнь собрал солдат и стал спрашивать, кто такой Чжан Кунь и откуда он, никто не мог ответить. Позже в лагере нашелся солдат родом из округа г. Цюаньчжоу, он сказал, что в храме Циншань-гун поклоняются Чжан Куню, он лицом похож на виденного воителя, генерал древности пришел на выручку армии, защитил отечество. Но военачальника Юя одолевали сомнения, он послал людей в Хуй-ань разузнать, оказалось, что все это правда. Тогда он направил ко двору рапорт об этом чуде, император пожаловал Чжан Куню титул «Почтенного правителя успокоенного чудодейственного духа», его супруге также был пожалован титул принцессы-фэй 妃, был дан указ расширить храм и повесить там дарственную монаршую табличку.

О божестве из храма Циншань-гун ходит много легенд, одна из них говорит, что Линь-ань цзунь-ван также является чэн-хуаном уездного города Хуй-ань. Считалось, что при жизни он был гуманным чиновником, после смерти его стали называть Императором воинственности и добродетели У-дэ ди 武德帝. Все мольбы жителей уезда в этом храме исполнялись, существовала традиция проводить в храме новогоднюю ночь, тогда можно было отогнать неудачу и болезни на весь следующий год. Слава божества широко распространилась после того, как он помог побороть чжурчжэней.

Откуда были почерпнуты эти сведения о Циншань-ване? Во время династии Мин в «Хронике династии (царства) Минь» (Минь шу閩書) Хэ Цяоюань 何喬遠 (1558–1632) написал об уезде Хуй-ань, там и отражена версия о том, что Правитель Зеленой горы – это генерал уского Сунь Цюаня по имени Чжан Кунь張悃. Другая версия происхождения божества говорит о том, что в период Пяти династий и Десяти царств (907–979) царством Минь управлял генерал Чжан Кунь 張悃, он снискал любовь солдат и народа, после смерти совершал чудеса. Возле горы Циншань ему построили храм. В минской хронике уезда Хуй-ань惠安縣志 (авторы  Мо Шан-цзянь 莫尚簡, Чжан Юэ張岳, 1529) указано: «Гора Циншань находится на юге уезда, во времена царства Минь генерал Чжан Кунь построил тут укрепленное поселение и отражал нападения пиратов, после смерти местное население начало поклоняться ему; это происходит до сих пор». В этой версии упоминание пиратов из Японии, которые в тот период часто нападали с моря, звучит более закономерно.

Перед нами – довольно типичная биография божества локального культа, ведь поклонение Циншань-вану не вышло за пределы уезда Хуй-ань и общин выходцев из этой местности на Тайване, где мы также не отмечаем его широкого присутствия. Видя подобные свидетельства в хрониках, вы можем только предполагать, что вполне вероятно, что имела место новая интерпретация официальными летописцами истоков культа и самой сущности объекта поклонения. Рассмотрим почему. В провинции Фуцзянь нередко обожествлялись простые смертные, которые при жизни обладали способностями к экзорцизму, были шаманами или лекарями, но также умирали либо в молодости, либо неестественной смертью, не успев вступить в брак и оставить потомства, то есть превратившиеся в опасные для людей «неприкаянные души» гу хунь 孤魂. Можно проследить, что поклонение часто носило превентивный характер – опасных духов старались умиротворить, и поздней они начинали играть роль помощников и защитников людей. Нередко чудеса ими совершались уже после смерти, что и давало начало поклонению. Как отмечает К. Шиппер, «между божествами шэнь 神 и демонами гуй 鬼нет онтологической разницы, разница только в духовной силе (spiritual power)», «поклонение им людей – это совершённое ритуальное действие, которое циклически повторяется, оно способствует усилению духовной силы богов, что затем приводит к распространению из власти и славы. Мало кому известный демон, благодаря проводимому людьми богослужению, становится великим богом, патроном покровителем, защитником региона или всей страны, владыкой Неба» [8, 40, 42].

В случае с Циншань-ваном мы видим соответствующую конфуцианским стандартам биографию воина, который обладал множеством достоинств при жизни и продолжал защищать родину уже после смерти. Он умер естественной смертью, был женат и, видимо, оставил после себя потомство. К. Шиппер отмечает, что конфуцианцы полагали, что добродетельные мужчины и женщины могут быть обожествлены после смерти. В русле эвгемеристских представлений, святость становится результатом жизни человека, погибшего смертью героя, но «в даосизме обожествление происходит не благодаря одним добродетелям», это процесс накопления духовной энергии [8, 40][5]. В биографии Циншань-вана не видно указаний на то, что он мог быть изначально опасным демоном. Мы делаем предположение о том, что конфуцианская биография могла быть приписана локальному божеству, поклонение которому иначе представляло бы собой «ересь» се 邪или «нечистый культ», который подлежал искоренению.

Начиная с 1980 г., среди западных специалистов по религии Китая идет дискуссия о том, как интерпретировать взаимодействие государства и местных культов. Высказывается мнение о том в целях «китаизации» окраин империи шел процесс «стандартизации» местных культов (которые зачастую являли собой превентивное поклонение демоническим силам), придания им облика соответствующего конфуцианским представлениям о том, кто может быть обожествлен и стать субъектом поклонения [6; 7; 10].

Мы упоминали, что Циншань-вана также почитали как бога города чэн-хуана. Считается, что статус чэн-хуана или туди-гуна土地公[6] может получить смертный, который совершил при жизни много добродетельных поступков, которые были зафиксированы в его «книге жизни и смерти» (которая хранится в канцелярии преисподней), это опять же проявление теории эвгемеризма. Нередко после смерти чэн-хуанами становились ранее облеченные властью чиновники или военные, которые заслужили добрую славу на службе. Что касается процесса превращения Циншань-вана в «иньское» божество и чиновника в канцелярии ада, то можно сделать предположение, что это также явление раннего периода минской династии, когда по всей стране был введен официальный культ чэн-хуана. Есть вероятность, что тогда же была «изобретена» версия его биографии как доблестного генерала эпохи Троецарствия. Но это лишь предположение, поскольку мы не располагаем достаточными сведениями о раннем этапе развития культа в уезде Хуй-ань.

     В храме Циншань-гун в Тайбэе по бокам от центрального алтаря, где расположена статуя Циншань-вана располагаются восемь «департаментов» ба сы 八司 (ревизии цзяньча 監察, долголетия чаншоу 長壽, поощрения добрых дел цзяншань 奖善, первоначал инь и ян陰陽, быстрого наказания за проступки субао 速報, увеличения жалования цзэнлу 增禄, наказания за злодеяния фаэ罰惡, благополучия и счастья фудэ福德), а также статуи двух судей из преисподней – военного у пань-гуань武判官и гражданского вэнь пань-гуань文判官. Чиновники этих департаментов рассматривают записи «в книге добродетелей и проступков» умершего и определяют, куда направить душу после смерти (их можно встретить также в храме Владыки Восточного пика – автор наблюдала их в Пекине). В тайваньском храме, как правило, выставлены скульптуры царей десяти судилищ ада. Во время процессии обхода пределов статую божества сопровождает также машина с длинным прицепом, в ней сидят те самые главы восьми департаментов в одеждах чиновников.

    Согласно проспекту храма, статус Циншань-вана такой же как у чэн-хуана, и так же он является божеством, которое имеет право надзирать за нравами людей и судить их, выступает хранителем общественного порядка и спокойствия. Об отношении Циншань-вана к делу охраны народных храмов говорит легенда о явлениях, имевших место в годы японского правления на Тайване. Недалеко от храма располагались организованные японцами дома терпимости (как правило, они были сконцентрированы вокруг храмов), но в час который был благоприятен для их открытия, в тех местах якобы появлялись два подчиненных Циншань-вана – генералы Фань範и Се謝 [7], своим устрашающим видом они распугивали всех девиц. Кстати, по мнению этнографа Ван Шилана, японские проститутки особенно почитали двух генералов, им подносили больше всего ароматных курений [1, 203].

   Итак, становится понятным, почему в устройстве храма Циншань-гун есть много общего с типичным храмом чэн-хуана, с той разницей, что последний заведует только определенным  районом, а Циншань-ван может в любое время провести проверку состояния народных нравов. Жители района Ман-га считают его богом-защитником шоуху шэнь守護神.

Каким образом культ этого божества распространился на Тайвань? По преданию, в 1854 г. рыбак из уезда Хуй-ань округа Цюаньчжоу совершил ритуальное заимствование пепла из курильни храма Циншань-гун, взял в путь статую-дубликат Циншань-вана и направился в Тайбэй (в храмах южного Китая обычно есть несколько статуй одного божества). Его судно причалило в местечке Си-коу 溪口 (Устье ручья) в том месте, где нынче расположен район Ман-га. Когда рыбак шел по улице с маленьким алтарем, где была помещена статуя, алтарь вдруг стал очень тяжелым, его нельзя было оторвать от земли, рыбак воскурил ароматные палочки и испросил волю божества путем гадания, тот дал знать, что дальше идти не надо, он желает остаться в этом месте. На этом месте была возведена небольшая кумирня, где молились о мире и покое жители этого района. С тех пор храм в Тайбэе является т. н. «ароматным филиалом» фэньсян 分香 головного храма на материке. Подобная форма перехода культов с материка на остров была весьма распространенной.

Как повествует история храма, в районе Ман-га вскоре разбушевалась эпидемия, массами гибли люди и домашние животные. Но те, кто приходил в этот храм помолиться, не заболевали, поэтому количество верующих росло с каждым днем. В 1865 г. было принято решение о постройке более крупного по размерам храма, который бы мог вмещать больше людей. После этого храм неоднократно перестраивался, и по уровню исполнения резьбы и росписи он почти ни в чем не уступал соседнему храму Лун-шань сы.

Итак, божество выступило также в роли спасителя от эпидемии, и помимо образа строго судьи, «определяющего добро и зло» минча шань-э 明察善惡 и «проводящего аресты бесов и злых духов» цзипу эгуй сюншэнь緝捕惡鬼兇神, у него появилась новая функция. Вообще божествам народного пантеона свойственна такого рода многоплановость. Эпидемии воспринимались как проявление вредоносных действий демонов и бесов, и подлежали изгнанию. Считается, что роль защитника от эпидемий выполняет Господин-правитель – ван-е王爺, он же Вэнь-шэнь 瘟神, но на Тайване название «ван-е» выступает как имя собирательное – так могут называть многих божеств. В проспекте храма зафиксирован и недавний случай защиты от болезней: когда в 2003 г. в районе появилась эпидемия САРС (SARS, Severe Acute Respiratory Syndrome), многие люди впали в панику, в храме был организован ритуал сожжения лодки ван-е, с целью изгнания эпидемии, и это мероприятие успокоило граждан. Подобные церемонии сожжения лодки шао ван чуань 燒王船проводятся раз в год или в четыре года в ряде храмов Тайваня, посвященных ван‑е. Сожжение заменило собой отправку лодок по воде, и эта практика существует и в разных областях южного Китая, притом везде присутствует связь между лодкой и идеей изгнания демонов болезней.

Вернемся к обряду праздника храма Циншань-гун. В первые два дня празднования божество осуществляет «ночной обход», процессия выходит из ворот храма примерно в пять часов вечера с наступлением темноты и возвращается в храм около полуночи. На стене храма вывешивают три плаката, где изображен план следования процессии в каждый из трех дней – в первые два дня процессия обходит разные районы. Церемония поднятия и выноса паланкина со статуей Циншань-вана сопровождается приветственными речами мэра города и прочих официальных лиц. Надо отметить, что начало процессии привлекает много зевак, но затем зрителей почти не оставалось. В сельской местности скопление людей во время храмовых мероприятий гораздо большее, и в связи с этим можно предположить ослабление популярности религиозных мероприятий среди горожан. Дневная процессия, которая проходила на третий день и знаменовала собственно чествование Циншань-вана в день его рождения, привлекла больше зрителей, а кроме того участвовало гораздо больше представляющих храмы групп, называемых чжэнь-тоу陣頭. Можно предположить, что ночная процессия воспринимается как мероприятие опасное для людей, так как в ночное время предполагается борьба божества с нечистой силой.

Интересен необычный состав делегаций участников как ночной, так и дневной процессий. Кроме делегаций от храмов, в их числе были группы музыкантов шэ社. Примечателен тот факт, что в этом храмовом мероприятия акцент сделан как будто бы не на самом храме, а на музыкальных обществах. На каменной арке возле храма было вывешено оповещение о днях проведения процессии, в котором упоминалось, что помогать создавать атмосферу праздника будет музыка барабанов.

При храме Циншань-гун состоит три общества шэ社: «Общество Чести и отваги» И-ин шэ 義英社, «Общество Чести и спокойствия» И-ань шэ義安社 и «Музыки феникса» Фэн-инь шэ鳳音社. Эти старейшие объединения изначально представляли собой группы самодеятельных музыкантов – т. н. «братские оркестры» цзы-ди бань 子弟班. Они исполняли музыку в жанре «северных мелодий» бэй гуань 北管. Эти три общества поклонялись Циншань-вану, имели дубликаты статуй – «разделенное тело» фэнь шэнь 分身 главной статуи.

По сути общества являлись объединениями верующих шэньмин хуй神明會, которые объединялись для поклонения божествам данного храма. У каждой группы был своя пара генералов Фань и Се, статуи которых в обычное время хранятся в храме. На время празднований эти две фигуры следуют во главе делегации каждого из обществ.

«Общество Чести и спокойствия» (И-ин шэ) выставляет неподалеку от храма временный алтарь, по сторонам стоят генералы Фань и Се, на столе множество подношений: в течение трех дней чествуют не только Циншань-вана, но и этих генералов Фаня и Се, чиновников преисподней. Их статуи общества И-ин шэ считаются особенно чудодейственными, поскольку они самые старые (им более ста лет) и считаются реликвией.

«Общество музыки феникса» Фэн-инь шэ鳳音社 также состоит при храме Циншань-гун, но их божествами-покровителями являются двое судей – гражданский и военный文武判官, и статуи их также хранят в храме Циншань-гун. По словам информантов, у этого общества почти вековая история, членство в нем передается по наследству, и нынешние участники представляют третье поколение. Этнограф У Чуньхуя приводит данные, что общество И-ин шэ義英社было создано примерно в 1924 г., а общество И-ань шэ義安社 в 1931 г. Оно было богаче И-ин шэ и соперничало с ним в размахе процессий и выступлений.

В наши дни все члены общества должны вносить средства на организацию процессии во время храмового праздника, а наряду с этим существует и костяк активистов, которые непосредственно заняты организационными вопросами. Расходы в связи с празднованием наверняка значительны, поскольку общества приглашают большие оркестры, нанимают 30–40 автомобилей, везущих расшитые знамена и стяги, для участия в процессии привлекается не менее сотни человек. В наше время системы самодеятельных оркестров уже нет.

Еще в правление императора Цзя-цина嘉慶 (1796–1820) объединения шэньмин хуй в районе Ман-га создавались в соответствии с общностью происхождения людей из районов на материке. Наиболее известны были четыре объединения – «четыре большие колонны» сы да чжу 四大柱при храме Лун-шань сы, в основном выходцев из уезда Хуй-ань. Они, в частности, отвечали за проведение ритуала «спасения душ умерших» (Пуду) в седьмом месяце по лунному календарю. Потребность в их организации возникла после того, как храм Лун-шань сы был разрушен землетрясением и его надо было восстановить. У каждого объединения была собственность гун-е公業в совместном пользовании.

В 1911 г. при храме Цин-шань гун было создано объединение «Прибавления золота и процветания» Цзинь-цзинь син進金興, количество в нем членов достигало 70 человек. Позже оно разделилось на две группы, обе поклонялись Циншань-вану [2, 33–36]. Исследователь У Чуньхуй добавляет, что объединения цинского периода были совершенно разными: не только для поклонения божеству шэньмин хуй, но и собрания земляков, торговые, культурно-досуговые, благотворительные. Они не были зарегистрированы и не имели письменно оформленного устава; во главе их стояли обладающие властью и авторитетом люди. Раз в год глава собрания проводил банкет для всех членов, тогда же он делал финансовый отчет о состоянии фонда объединения. Во время японского правления (1895–1945) были введены правила регистрации таких объединений, в каждом из них выбрали главу хуйчжан 會長или исполнительный комитет лишихуй理事會 [4].

Наконец, что касается объединений самодеятельных артистов, которые исполняли музыку южных мелодий и северных мелодий нань бэй гуань 南北管 (а также оперу в жанре гэцзай-си 歌仔戏), то они существовали там с середины XIX в. У них не было письменного устава, структура их была диффузной, но надо было вносить членские взносы. Их основной задачей было участие в храмовых праздниках, и каждая группа проводила поклонение божеству, которое считала основателем и покровителем этого жанра. «Братские оркестры» цзы-ди бань 子弟班, исполнявшие музыку бэй гуань, поклонялась Господину Западной Цинь – Сицинь ван-е西秦王爺[8]; исполнители оперы гэцзай-си и музыки нань гуань 南管считали своим покровителем Главнокомандующего Тянь-ду – Тянь-ду юань-шуай田都元帅[9], а на посохах, которые носили музыканты, также писали имя Сицинь ван-е. Внутри обществ существовала преемственность и передача мастерства от учителя к ученикам, которые впоследствии могли основать новые общества. В районе Ман-га существовал не один десяток оркестров музыки бэй гуань, все они произошли от пяти старейших обществ в округе. К 1960 гг. сохранился только один из пяти оркестров, и исследователи связывают это с политикой японцев, которые якобы изымали инструменты для переплавки на оружие, а также с политикой «японизации» тайваньского населения коминка 皇民化 [5].

Возвращаясь к описываемому обряду, нужно еще заметить, что помимо алтаря общества И-ин шэ, привлекающего своей роскошью, по маршруту следования процессии выставляются временные алтари других ключевых фигур празднования. Это «глава курильни» лучжу爐主, два его заместителя фу лучжу副爐主, а также помощники тоуцзя頭家. Институт главы курильни имеет длинную историю на Тайване и сложился в ранний период, когда переселенцы осваивали остров и объединялись для совместного поклонения и чествования божества. Изначально вместе проводили поклонение либо люди с одинаковой фамилией (что признавалось как форма родства в условиях еще не сложившейся системы фамильных кланов цзунцзу 宗族), либо выходцы из одной местности на материке. В начале не было возможности отстроить храм, тогда каждый год методом гадания выбирался новый глава, который держал у себя дома курильню сянлу香爐и статую божества, он нес ряд обязательств по ведению поклонения, а также управлял финансами объединения верующих. Как правило, средства на проведение храмового праздника, приглашение оперной труппы и на банкет поступали с аренды земли и недвижимости, которая была оформлена на имя божества, а не отдельных индивидов. Должность главы курильни была почетной, считалось, что он находится под опекой божества, его дела непременно пойдут в гору, за что ему надлежало также отблагодарить небесные силы. Поздней начали возводить храмы, куда посещали статуи божеств, но институт главы курильни сохранился; в наши дни в каждом храме их по-прежнему ежегодно выбирают при помощи гадания с двумя полукруглыми брусками. В последнее время вступление на должность главы курильни и заместителя требует выплаты очень значительной суммы, что по силам только людям зажиточным.

Для проведения 3-дневного празднования храма Циншань-гун подобным образом выбираются глава курильни и его помощники. В качестве претендентов выступают не отдельные индивиды, а объединение шэ и какой-либо храм из окрестностей (в этой части города малых храмов и частных кумирен очень много, по 5–6 на переулок). Факт такого коллективного участия можно объяснить опять же тем, что получивший этот статус должен внести очень значительную сумму. Мы не располагаем сведениями, как был организован этот аспект празднования несколько десятилетий назад, но есть вероятность, что подобная поставленная на коммерческие рельсы система возникла недавно.

В наше время на коньке крыши временного алтаря по-прежнему указывают название музыкального объединения. На момент наблюдаемого нами действа статус заместителя главы курильни фу лучжу 副爐主получил небольшой храм и общество Лянь-ин шэ蓮英社 (Лотоса и чести). У Чуньхуй сообщает, что это общество было основано в 1928 г., оно располагалось в другом старинном храме района Ман-га, основанного выходцами из уезда Тун-ань 同安 (пров. Фуцзянь). Его члены исполняли оперу гэцзай-си, выступления этого и двух других обществ украшали храмовые праздники колониального периода [5, 80].

Самый большой по размерам алтарь главы курильни организовала гильдия Фэй-лун туань飛龍團 (Летящего дракона), а также общество при храме Циншань-гун. Внутри алтарей выставлены фигуры генералов Се и Фаня, а также курильни, в чем опять же проявился акцент на поклонении инфернальным чиновникам, которые выступают эскортом главного божества храма.

Заключение

В этом небольшом исследовании мы показали, какими особыми чертами обладает праздник чествования Правителя-вана Зеленой горы – Циншань-вана, проводимый ежегодно в столице Тайваня. Мы преследовали цель выяснить, как биография божества определила черты его культа, почему его роль близка функциям защитника города чэн-хуана. Также мы проследили, как храмовый праздник связан с популярными в прошлом объединениями самодеятельных музыкантов, и эти объединения до сих пор участвуют в процессе распределения важных должностей главы курильни и помощников на период проведения трехдневного празднования. Описанный храмовый праздник служит ярким примером важной роли, которую в жизни такого модернизированного и урбанизированного общества, как Тайвань, играют, казалось бы, архаичные культы народного даосизма. Как мы видим, они в высшей степени важны для огромных масс верующих.

В исследовании народной религии ханьцев полевые наблюдения позволяют увидеть логику религиозного обряда, роли участников и динамику самого действа, соотношения коллективного и индивидуального поклонений. Тем не менее, чтобы связать историю развития того или иного культа с его настоящим, такого рода наблюдения должны подкрепляться исследованием и письменных источников. Культы народного даосизма сохранились и на Тайване, и среди этнических китайцев, проживающих по всей Юго-Восточной Азии, сохранились в более целостной форме, нежели в КНР, где они начали возрождаться с начала 1990-х годов – после десятилетий гонений и запретов. При всех небольших локальных различиях структура этих обрядов и мероприятий в КНР и за его пределами остается общей.

Что касается дальнейших исследований современной народной религии, то перспективными могут оказаться следующие их направления: 1. Связь храмов с местным сообществом и властными структурами; 2. Храмовая экономика; 3. Даосский ритуал как часть практики поклонения в храмах народной религии; 4. Эволюция назначения богов и культов в современных ханьских обществах.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Ван Шилан王詩瑯. Мэнцзя суй ши цзи: Тайвань фэнту миньсу艋舺歲時記：臺灣風土民俗 (Записки об обычаях Мэн-цзя: местные нравы и обычаи Тайваня). Тайбэй, 2003.
2. Вэнь Чунъи 王崇一. Ваньхуа дицюй дэ цюньти юй цюаньли цзегоу: Ваньхуа дицюй шэхуй бяньцянь яньцзю чжи эр萬華地區的群體與權利結構：萬華地區社會變遷研究之二 (Группы и структура власти в районе Вань-хуа: второе исследование социальных изменений района Вань-хуа) // Миньцзу сюэ яньцзюсо цзикань民族學研究所集刊. 1975, 39. С. 19–56.
3. Ма Шутянь馬書田. Чжунго чжушэнь дагуань中國諸神大觀 (Обзор всех богов Китая). Тайбэй, 2005.
4. У Чуньхуй吳春暉. Мэн-цзя дэ гу шэтуань艋舺的古社團 (Старинные объединения района Ман-га) // Тайбэй вэньу цзикань台北文物季刊, 1959, 8 (3).
5. У Чуньхуй 吳春暉. Мэн-цзя е-юй юэ туань гай куан艋舺業余樂團概況(Самодеятельные музыкальные группы района Ман-га) // Тайбэй вэньу цзикань台北文物季刊, 1960, 8 (4).
6. Watson J.L. Standardizing the Gods: the Promotion of Tien-Hou Along the South China Coast, 960–1960 // Popular Culture in late Imperial China / Ed. by D. Johnston. Berkeley: University of California Press, 1985. P. 292–324.
7. Duara P. Superscribing Symbols: The Myth of Guandi, Chinese God of War // Journal of Asian Studies, 1988, 47 (4). P. 778–795.
8. Schipper K. The Taoist Body. Malaysia: Pelanduk Publications, 1996.
9. Sutton D. Ritual, Cultural Standardization, and Orthopraxy in China – Reconsidering James L. Watson’s Ideas // Modern China, 2007, 33 (1). P. 1–19.
10. Szonyi M. The Illusion of Standardizing the Gods: The Cult of the Five Emperors in Late Imperial China // Journal of Asian Studies, 1997, Feb., 1. P. 113–135.

[1]Другое объяснение разделения на «иньский» и «янский» ямыни (представительство государственной власти начиная с уровня уезда) связано с официальным распространением культа покровителя города чэн-хуана при основателе минской династии Чжу Юань-чжане 朱元璋 (1328–1398), который разделил чэн-хуанов на ранги как чиновников. В результате местное правительство стало представлять из себя «янский» ямынь, где управляли простые чиновники, и «иньский», который возглавлял местный чэн-хуан [3, 295].

[2] Изначально Восемь генералов были свитой Пяти владык счастья У-фу дади 五福大帝, культ которых был распространен в районе Фучжоу 福州, пров. Фуцзянь. Они попали на Тайвань с материка вместе с военными в конце провления Цин, изначально поклонение им шло в кумирне Белого дракона – Бай-лун ань白龍庵в г. Тайнань, позже Восемь генералов стали выступать как эскорт защитников у ряда божеств по всему Тайваню.

[3] В храмах «иньских» божеств даосские священники даоши 道士оказывают верующим услуги, в частности могут помочь умилостивить и успокоить душу умершего родственника, который может являться во сне. Душа умершего может изложить властям преисподней, что ныне живущий родственник плохо с ней обходился, этот человек должен провести ритуал. В храм покровителя города чэн-хуана люди приходят за помощью также в том случае, если душа умершего родственника каким-либо образом сообщает им о том, что ее судьба после смерти была решена несправедливо, чэн-хуан помогает пересмотреть «дело» умершего, участь которого может быть облегчена. В храме чэн-хуана города Синьчжу 新竹автор наблюдала, как даосский священник проводил ритуал «умиротворения» хэцзе 和解души умершего с поднесением подношений, бумажных денег, которые преподносят преисподней. Читается даосский священный текст «Юаньши тяньцзунь шо чэн-хуан дуван чжэньцзин» 元始天尊說城隍度亡真經 (Истинный канон Небесного почтенного Изначального, повествующий о том, как чэн-хуан спасает души мертвых). В храмах Владыки  восточного пика – Дун-юэ дади 東嶽大帝также проводят ритуалы проведения через границу чао-ду 超度, призванные вызволить душу умершего родственника из ада. Но мы не зафиксировали случаев, когда «иньское» божество такого высокого ранга, как Дун-юэ дади совершало бы обход территории вокруг храма.

[4] Этот топоним переводится с южнофуцзяньского диалекта как «пристань». В XIX в. тут находился процветающий центр торговли на севере Тайваня и крупный порт, позже русло реки Даньшуй в этом месте было засыпано наносными песками и глиной, что привело к упадку торговли в районе.

[5] Информант, член собрания верующих при храме Циншань-гун, сообщил свое видение того, как простой смертный может стать божеством высокого ранга: простой человек должен накопить добродетели гун-дэ 功德 и заниматься практиками самосовершенствования сю-син 修行, Нефритовый император Юй-хуан 玉皇 видя эти достижения после смерти может удостоить его ранга божества шэнь 神, затем следуют многовековое самосовершенствование для того, чтобы стать божеством более высокого ранга.

[6] Туди-гун 土地公 – бог земли или местности, также «иньский» чиновник, оберегающий жителей деревни или городского квартала, после смерти душа умершего предстает перед Туди-гуном для первичных разбирательств о содеянном при жизни, затем душу направляют к чэн-хуану.

[7] Два преданных друга, оба были при жизни чиновниками, один утонул, ожидая друга под мостом, а второй, увидев случившееся, повесился, позже Нефритовый император назначил их чиновниками в преисподней как награду за их преданность дружбе. Их также считают Черным и Белым Учанами黑白無常, это мрачные посланники из канцелярии преисподней, пришедшие забрать с собой душу умершего.

[8] Существует несколько версий его биографии, наиболее распространенная о том, что это танский император Сюань-цзун 玄宗 (685–762), который основал при дворе театр «Грушевый сад», во время восстания Ань Лушаня (755–763) он бежал на запад области Цинь, с чем и связано его имя. По другой версии это был артист Лэй Хайцин 雷海青из «Грушевого сада». Захватив Лоян, Ань Лушань приказал артистам «Грушевого сада» выступить перед ним, Лэй отказывался выходить на сцену, за что был казнен Ань Лушанем. 

[9] Также считается, что это все тот же танский актер Лэй Хайцин. Сунский Гао-цзун 高宗 пожаловал ему титул «главнокомандующего» юань шуай. По другой версии им стал чиновник династии Хань Чэнь Пин 陳平, который изготовил множество марионеток, изображавших красавиц и выставил их танцевать на городской стене. Этот трюк привел к тому, что армия гуннов отступила от стен города.